トップが語る、「いま、伝えたいこと」

　前回のはじめに、つぎのようなことを書かせていただきました。

　高校時代、当時存在した「倫理社会」という科目がとても好きでした。
　珍しくその授業を楽しみにしていたことが記憶から蘇ってきました。
　２年生の「倫理社会」の初めての授業。
「君らな、これ、なんでチョークっていうか知ってるか？」
　先生は、指にチョークを持ち、いきなりこの訳の分からない質問を私たちに投げかけました。もちろん、全員が口あんぐり……。

先生：「ここに存在しているのは、ほんまにチョークなんか？」
「みんな、この見えているものが『存在する』と考えていいんか？」
生徒：「・・・・・・・・・・・・」
「（なんや、この先生は……？）」
　きっと、皆がそう感じていたと思います。
　それくらい強烈なインパクトで、「倫理社会」の授業がスタートしました。
　先生は、「存在」というものについて、先入観を取っ払ってとらえさせようとされたのですね……、きっと。もちろん、これはかなり後になっての気づきではあります。
　
　この授業展開、実は、もう哲学の本質というか、本質的課題にグイっと切り込まれているんですね。超ベテランの先生でしたが、自分自身も長年教師をやっていたからこそわかるのですが、これほど強烈で、核心に迫る「授業開き」はまずできない……という達人の領域です。あれから４０年経っても、まだ記憶に残っているのですからね！

　さて、私……のことですが、幼いころ、一人っ子であったこともあり、一人で空想の世界で遊ぶのが好きでした。経済的におもちゃなどなかなか買ってもらえなかったものですから、石鹸の小箱やお菓子の箱、そしてはさみとテープでいろんなものを作って、大好きな仮面ライダーやウルトラマンの人形といっしょによく遊んでいました。
　「ない」けど「ある」世界……。
　この「ない」と「ある」の間を行き来しながら、いつしか、不思議なことを考えるようになったのです。
　いまこの目に見えているもの、ひと、建物、自動車……。
　これって、本当に「ある」のかな……。
　見えていたら「ある」？
　見えていないものは「ない」？
　本当は、この見えているものは（存在し）なくて、ぜんぶうそかもしれない……。
　「ある」と思っているものは、実はなくて、その「ない」も存在しない、またその「ない」も実は「ない」……。また、その「ない」も結局は「ない」……。
　つまり、世界は、「ない」の無限連鎖で「存在」している……と。
　でも、私自身は、いまここに「いる」（ある）……。
　こんなことをイメージする不思議っ子だったのです。
　だから、「ある」と「ない」に滅茶苦茶興味を持てたのでしょうね。
　
　さて、さて、いきなりですが、ニーチェの「神の死」宣言……。
　これによってよりどころを失った人間に残された最後の砦は、まさに「存在（ある）」だったのです。神という唯一無二の存在が失われたとしても、少なくとも何かが「存在」していることだけは間違いない……。だから、この「存在」について考えれば、人生の秘密がわかるかもしれない……と。
　ここで登場するのが、あのハイデガーの主著『存在と時間』。
　「ある（ザイン）」ということについて、徹底的に分析した一冊だと言われていますが、解説付きで読まないと理解できないところもあり、そういう点でもまさに偉大な書です。
　「コップがある」「ペンがある」などの「ある」を説明せよと改めて問われるとよくわかりません。「ある」は「ある」という観点からすれば、「ある」に決まっているからです。でもハイデガーはこの「ある」についてぎっしり説明しています。
　ハイデガーは「存在者」と「存在」を区別します。これを「存在論的差異」と言います。コップについて言えば、「コップ」（存在者）と「コップが存在する」（存在）することとは違います。
　存在している「コップ」「ノート」「鉛筆」などは存在者です。これらは手に取ったりできますが、すべてに共通していることは「存在していること」です。「存在」それ自体は見えません。だから「存在者」（コップなど）の中に、「存在」そのものを探し求めても無駄だというわけです。
　では、存在者を存在たらしめている存在とは何なのか？
　面倒くさい問いなのですが、この著によると、「それは人間（現存在）だ」というのです。別に人間が妄想で外部の世界を作り出しているという話ではありません。「あるなぁ！」とリアルに感じている存在が人間（現存在）なのですから、その人間を分析すれば、存在の謎が解けるのではないかとハイデガーは考えました。人間は自己の存在と人間以外の存在者の存在について認識する唯一の存在者だからです。
　では、その現存在はどのようなあり方をしているのか？
　まず、私たちは存在しようと決めたわけでもないのに、知らぬ間にここに存在してしまっています。それは、箱の中にケーキが入っているように、自分自身がこの空間の中に入っているのとはちょっと違うわけです。
　空間というか、この世界が一つのパッケージになっているので、人間だけをそこから切り離して取り出すことはできません。ということは、自分自身がこの世界の中にいることを事実として求めざるを得ません。こうしたあり方を、ハイデガーは、「世界的内在」と表現しました。

　ところで、私たちの日常を取り巻いている世界にまず現れる物は「道具」です。道具は、いつも「〜のために」というように互いに指示し合って一つの連関をなしている……というのが、「道具連関」というとらえ方です。こうした道具連関を成り立たせているものは、現存在がそのつど自分自身の可能性を気にかけているからだといいます。これを、「気遣い」という表現をしているのは、とっても違和感を感じると思います。
　雨が降りそうだから、傘を用意しよう。もちろん、雨に濡れないように……。そして、明日も一日この傘をさしながら存在していられますように……。つまり、明日も無事でありたいと、自分の存在の可能性を「気遣って」いるからこそ、道具の意味があると伝えています。このことを、「有意味性」と言います。
　「気遣い」というのは、普通、他人を気遣うという文脈で使われます。ここがミソのようです。つまり、「気遣う」とその対象は他人となって、他人が基準となります。つまり、そこで自分は「なくなって」しまうということです。そのとき、人間は自分自身として生きているのではなく、自分が世間的なレベルにあわせて生きている「ダスマン（ひと）」だと、ハイデガーは考えたのです。
　ここからが、とても哲学的で、論に飛躍があると思うのですが、なぜ人は他人を気遣うのかというと、それは「死」から目を背けたいからだというのです。人生のラストが「死」ですから、「存在」は時間から説明されると考えます。「最後は死ぬ」ということは、他人事ではありません。人それぞれが「死への存在」であることを直視して、自分の死を受け入れる立場、「先駆的覚悟性」を持っているのです。
　ということは、存在の意味は「時間性」ということになりますね。
　
　最後までお読みくださり、ありがとうございます。
　訳が分からない……とお感じになられた方も多いでしょうね……。
　でも、いまの私たちにはあたりまえに持っている「ある」という感覚を、徹底的に究明しようとしたところが、とても面白く感じたのです。私自身は、かねてから「ない」ことに興味を持っていたからこそ、この「ある」っていうことがすごいことなんだって感じられたんだと思います。
　結局は、なんだかんだ言っても、「ある」のだから、そこから広がる世界をありのままに受け入れ、人生という時間のなかで、この「ある」を存分に味わえたらいいですね。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　感謝